Aalaapi | ᐋᓛᐱ [2020]

Il se compose d’Audrey Alasuak, Daniel Capeille, Laurence Dauphinais, Mélodie Duplessis, Caroline Jutras Boisclair, Samantha Leclerc, Louisa Naluiyuk, Akinisie Novalinga, Marie-Laurence Rancourt, Hannah Tooktoo ainsi que de Nancy Saunders et Ulivia Uviluk, respectivement originaires de Kangirsuq et de Kuujjuaq au Nunavik, qui se retrouvent pour la première fois sur la scène d’un théâtre dans Aalaapi.

Artiste visuelle multidisciplinaire et chanteuse de gorge, Nancy Saunders présentera l’installation sculpturale Katajjausivallaat, le rythme bercé à l’occasion du redéploiement de la collection d’art inuit du Musée des beaux-arts de Montréal en 2020. Ulivia Uviluk est une jeune militante très engagée auprès des femmes autochtones en plus d’avoir une pratique de cinéaste et de photographe.

Premier volet d’Aalaapi, le documentaire sonore est réalisé par Marie-Laurence Rancourt, autrice et créatrice radiophonique. Directrice artistique de Magnéto, un organisme voué au développement de la création sonore et radiophonique à l’origine du festival Résonance, Marie-Laurence a réalisé de nombreux documentaires sonores parmi lesquels L’Écorce et le noyau, La Punition et La nuit Myra Cree. La mise en scène d’Aalaapi est quant à elle assurée par Laurence Dauphinais. À la fois interprète, autrice, metteure en scène et musicienne, elle a codirigé le spectacle collectif Le iShow, et continue de tourner Siri, dans laquelle elle jouait avec la célèbre application vocale d’Apple, à Rio de Janeiro, Édimbourg et Dublin, après l’avoir créée au FTA 2016 en complicité avec Maxime Carbonneau.

Aalaapi met en scène des femmes inuites présentées pour ce qu’elles sont avant d’être des représentantes de leur identité inuite. En quoi est-ce important ?

Nancy Saunders : Il faut sortir de l’idée selon laquelle l’Inuit est un chasseur-cueilleur stoïque. C’est aussi un homme d’affaires, un artiste, un travailleur social, une mère monoparentale, des gens modernes qui voyagent.

Selon moi, on a besoin à la fois d’embrasser notre culture traditionnelle et la modernité, de connaître notre propre histoire pour comprendre nos parents, ce qu’ils ont vécu, avoir une vision éclairée pour anticiper l’avenir et en sortir plus fier.

Plus il y a une représentation réelle des Inuits modernes, moins les Inuits vont subir de préjugés. Comme je suis moi-même à moitié inuite et à moitié québécoise, j’ai été victime de discrimination parce que je ne suis ni assez blanche ni assez inuite. J’ai éprouvé de la honte et de la haine face à ma culture quand j’étais enfant, puis j’ai réalisé son importance et ça m’a sauvé la vie.

Beaucoup de travailleurs viennent dans le Nord avec peu de connaissances de notre culture. On assiste à une chorégraphie dont personne ne connaît les pas. Il faut arriver en sachant qu’on ne sait rien de l’autre pour avoir un bel échange.

En tant qu’artiste, je veux jeter ce pont entre mon peuple et l’extérieur pour essayer de sensibiliser les gens aux problèmes qui existent chez nous, mais aussi ramener ce que j’apprends pour encourager mon peuple à avancer. Aalaapi offre une belle représentation du Nord, mais il ne faut pas oublier que le Nord, c’est également énormément de problèmes sociaux dont mon peuple souffre. Aalaapi permet d’entamer une conversation.

Aalappi est d’abord un projet de documentaire radio. Pourquoi avoir choisi la radio pour exposer ce récit de jeunes femmes habitées par leur expérience du Nord ?

Laurence Dauphinais : La radio a une fonction importante et particulière pour les Inuits. C’est un liant social qui permet à chacun de transmettre des messages — qui vont jusqu’à annoncer qu’on a perdu ses clefs ! Le projet parle d’écoute et de silence, d’un autre rapport à l’image. Passer par le son permet de déjouer nos biais cognitifs.

Marie-Laurence Rancourt : La radio est extraordinaire ; elle enregistre la voix et les silences. La pensée en train de se faire. La voix nous trahit en ce sens qu’elle dispose d’une densité qui demande à être dépliée, fouillée. Le documentaire intègre certes une réflexion sur le Nord, mais va bien au-delà : il suggère une réflexion puissante sur notre époque et déborde ainsi du contexte nordique.

C’est une réflexion sur ce que ça signifie de prendre la parole et d’être entendu. Ce qui se glisse dans les voix des filles du documentaire, entre chacune de leurs paroles, a autant d’importance que ce qui est dit, et c’est là que la radio se révèle puissante : il y a beaucoup d’informations dans les hésitations enregistrées, les doutes, les ellipses.

C’est aussi à être attentif qu’invite Aalaapi. On a pris aujourd’hui l’habitude, selon moi erronée, de dire que la radio est le médium de la parole, mais il s’agit aussi d’un moyen de communication propice à l’écoute.

J’ai tenté de me taire, de céder ma place, d’écouter. Chaque parole du documentaire m’est précieuse. J’ai l’impression que toutes les voix puisent une partie de leur force dans l’indicible et qu’elles en tirent une véritable profondeur.

Comment la question de la légitimité de représenter le Nord en tant que personnes blanches s’est-elle posée ?

L.D. : Nous nous posions cette question à chaque instant. C’était exigeant, mais nécessaire. Il fallait constamment s’assurer de collaborer dans le respect et dans une forme d’horizontalité, de s’adapter autant aux gens qu’eux à nous.

L’importance pour les communautés nordiques de se réapproprier les formes d’expressions culturelles traditionnelles qui leur ont été volées ou interdites est clairement apparue. Le pouvoir étant au Sud, il me semblait nécessaire que les cultures du Nord y soient représentées.

Je voulais travailler dans une perspective d’empathie plutôt que de rester dans l’ignorance. On souhaitait toutes sortir des représentations sensationnalistes et stéréotypées du Nord.

Nous avons conçu une scénographie composée d’une maison avec une fenêtre derrière laquelle vivent deux femmes inuites ; ce dispositif nous donne accès seulement à certaines choses, comme une métaphore du travail nécessaire pour avoir accès à une culture étrangère. Par exemple, quand les actrices font du chant de gorge dans la maison, on les entend, mais on ne les voit pas.

Elles ne le font pas pour le spectacle, mais pour elles-mêmes. Le défi était d’arriver à créer une rencontre entre le public et elles pour favoriser un relâchement et une précieuse disponibilité.

La pièce nous a permis de remettre en question ce que sont le théâtre québécois et le Québec aujourd’hui, en intégrant la réalité de gens qui partagent un territoire bien qu’ils aient un bagage et des intérêts complètement différents. La culture francophone dominante a été oppressive pour certaines personnes. C’est notre devoir de se responsabiliser relativement à cette réalité.