Dans vos œuvres, et particulièrement dans The Chains, le public est invité à participer activement. Que cherchez-vous à révéler ?

Je m’intéresse à ce que révèlent les dynamiques de cocréation. Nous cocréons nos vies. Nous fabriquons le monde ensemble, mais cette réalité est souvent obscurcie par l’idéologie individualiste et par les structures sociales et politiques qui nous entourent. Les formes que mes collaborateur·rice·s et moi proposons rendent plus palpables les relations, les dépendances et les forces qui nous habitent.

Je suis toujours fasciné de voir comment les participant·e·s naviguent dans le questionnaire : certain·e·s se reconnaissent spontanément du côté de Créon, d’autres d’Antigone. On sent que les récits que nous portons — les mythes comme les expériences personnelles— influencent la manière dont nous nous percevons. Mais cela ne veut pas dire que nous sommes enfermé·e·s dans ces cadres : il reste toujours un espace de glissement, de surprise.

Je propose au public un protocole, des règles, une structure assez stricte — non pour restreindre sa liberté, mais pour qu’il puisse percevoir comment l’acte d’obéir n’empêche pas nécessairement d’être libre. Les contraintes permettent même souvent de percevoir sa liberté là où on ne l’attend pas. Ce qui m’intéresse aussi, c’est que le public puisse critiquer l’autorité de l’histoire en train de se dérouler. Cette autorité est utile, parce qu'elle permet au spectacle de se produire. Mais elle a aussi un côté ridicule, que j'essaie de révéler.

Pourquoi Antigone ? Qu’est-ce que cette figure tragique représente pour vous aujourd’hui ?

Antigone est souvent vue comme le symbole du courage individuel, de la conviction intime poussée jusqu’au sacrifice. Mais ce que j’ai toujours trouvé fascinant, c’est que sa force dépend entièrement des autres. Sans sa communauté, sans le monde qui l’entoure, elle ne pourrait pas agir. Sa tragédie vient en partie de son incapacité à reconnaître cette interdépendance — un aveuglement que nous partageons souvent. La question est de savoir si un tel aveuglement tragique, une telle solitude est intrinsèque à son pouvoir.

En situant l’œuvre dans le Toronto de la fin des années 1990, en pleine « Révolution du bon sens » de Mike Harris, j’ai voulu explorer les contradictions d’une époque où l’individualisme était présenté comme une vertu, alors que tout acte, dans la réalité, est pris dans des relations, des contextes ou des dépendances. La violence sociale de la fin des années 1990 a rendu visible la collectivité, l’action collective, la résistance politique, même si le discours dominant prétendait qu’elles n’existaient pas. Antigone s’inscrit dans ce contexte. Elle devient alors une figure à la fois admirable et problématique : une héroïne dont nous avons peut-être hérité, mais à laquelle nous ne savons plus très bien comment nous relier aujourd’hui.

À vos yeux, Antigone agite aussi une question plus intime : celle de « l’agentivité » de la personne qui choisit de mourir…

J’ai été marqué par des pertes liées au suicide. Ce sont des expériences difficiles, mais qui posent des questions essentielles : comment accepter le choix de l’autre, lorsqu’il conduit à sa destruction. Bien souvent, les gens ont tendance à désavouer la dimension philosophique de ce geste, à pathologiser ou à rationaliser le suicide.

À travers la figure d’Antigone, je pose cette question de manière plus collective : comment une communauté peut-elle accueillir un geste qui rejette le monde tel qu’il est ? Comment vivre avec l’idée que cette décision peut être, pour celui ou celle qui la prend, une manière de rester fidèle à soi-même ? Antigone offre un récit puissant pour réfléchir à ces enjeux. En revisitant cette histoire, je cherche à comprendre comment ces gestes extrêmes peuvent devenir partie prenante d’un monde commun, plutôt que rester des événements impossibles à penser.

La fin de la pièce laisse entrevoir une issue différente pour Antigone. Que signifie pour vous cette autre lecture de la tragédie ?

Dans la pièce classique, il est impossible pour Antigone et Créon de survivre l’un à l’autre. Leur confrontation les détruit au fur et à mesure que leur histoire se déroule. J’ai toujours été troublé par ceci. C’est pourquoi, en travaillant à The Chains, j’ai voulu imaginer une version d’Antigone dans laquelle nous découvrons enfin une autre voie. Dans ma version, les rites funéraires sont accomplis par plusieurs personnes à la fois. C’est un acte simple, mais qui change tout. L’histoire n’est donc plus le destin d’une héroïne isolée, mais celui d’une communauté entière. C'est à nous de décider s'il s'agit toujours d'une tragédie ou non. C’est une manière de reconnaître que nous avons besoin les un·e·s des autres pour survivre et qu’une transformation collective est possible.

Propos recueillis par Philippe Couture

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