Comment C la vie dialogue-t-il avec les célébrations et rituels du Burkina Faso et d’ailleurs ?

Avec C la vie, je cherche comment parler de cette chose essentielle qu’est la vie, celle que nous vivons, qui nous guide et nous fabrique. Pour cela, je voulais revenir aux différents rituels et rites de passage, sans pour autant entrer dans les cérémonies traditionnelles qui sont sacrées. J’ai grandi dans un village qui s’appelle Sindo, en pays sénoufo. Chaque année, pour la fin de la saison sèche et le début de la saison des pluies, les villages environnants se rassemblent pour la cérémonie du Wara. Les gens arrivent, se connectent à autre chose ; tout le village est en mouvement. Certains rituels se terminent par des possessions. Mais on ne retrouve pas ces rituels précis dans le spectacle. Ce sont plutôt des gestes très simples, réfléchis, qui font partie des codes de la société, et pourtant, ce ne sont pas forcément les gestes des Mossis, des Peules ou des Samos qui s’expriment en scène. Les Burkinabè savent exactement de quoi il s’agit.

Ces éléments ne parlent pas forcément de la même manière aux publics occidentaux. Mais je travaille aussi d’autres référents auxquels ces publics peuvent s’accrocher. On peut bien partir des sociétés traditionnelles, mais, finalement, la réalité géopolitique du monde actuel nous rattrape toujours. D’ailleurs, dans les vidéos, on se connecte avec le monde entier. On trouve des rites de l’Afghanistan, du Pakistan, même de l’Arabie saoudite, des sociétés bantoues. Je cherche constamment à échapper aux catégorisations tout en me demandant ce que j’apporte à la création contemporaine en danse. Qu’est-ce que j’apporte à la chorégraphie à partir des réalités africaines ? Quel type de danse puis-je créer pour qu’on arrête de ne voir dans mes pièces que les danses traditionnelles — ou du hip-hop, par exemple ? D’où cette liberté de venir fouiller autrement dans les sociétés traditionnelles.

Virtuose, complexe et répétitif, le langage chorégraphique du Faso Danse Théâtre est très reconnaissable. Parmi les interprètes de C la vie, il y a des piliers de la compagnie qui ont contribué à façonner cette écriture, mais aussi de nouvelles recrues. Comment la transmission s’opère-t-elle ?

Ce qui définit ce langage, c’est le regard. Mon regard sur la danse, sur la manière dont je souhaite que le corps parle aux gens. On met beaucoup de choses en commun, puis je leur donne forme en choisissant et en fignolant. Le vocabulaire apparaît de cette manière. Je me sens comme un sculpteur qui a déjà des formes établies et qui doit maintenant polir, trouver une esthétique qui va lui parler. En ce sens, les nouveaux et nouvelles interprètes nous apportent beaucoup. J’avais envie d’une certaine fraîcheur avec C la vie, sans pour autant perdre le vocabulaire que nous avons créé au fil du temps, dont sont aussi garant·e·s les autres interprètes. C’est donc un travail d’influences mutuelles. Je mets les gens ensemble parce qu’ils se ressemblent autant qu’ils s’opposent.

Moi-même, je me suis construit comme interprète et chorégraphe en travaillant auprès de danseur·euse·s qui avaient beaucoup à m’apprendre. C’est ce qui permet de se déplacer, d’enrichir sa curiosité en restant soi-même. C’est ce que j’ai découvert avec Alain Platel (Ballets C de la B). À l’époque, j’étais le seul danseur africain de la compagnie, mais aussi le seul interprète qui n’avait pas fait de danse classique. Chaque fois qu’on devait créer quelque chose, une jambe se levait dans les airs, et moi, je n’y arrivais pas ! Comment faire pour exister avec son propre corps et avec son propre langage ? Je voulais qu’on me considère pour qui j’étais. Cela m’a ramené en arrière, pour interroger toute l’éducation en danse populaire africaine que j’avais reçue — et je n’utilise pas le mot traditionnel, parce que je n’ai pas fait de danse traditionnelle. Je voulais puiser à cette force, à cette présence et à cette beauté qui se trouvent dans nos danses. En les mélangeant à autre chose, on arrive à un langage qui est empreint de leur puissance, mais qui est aussi lisible depuis d’autres points de vue.

Le titre « C la vie » pourrait être l’expression d’une certaine fatalité, ou de la résignation, mais l’élan vital qui traverse la pièce met en déroute cette lecture univoque. La mort et le deuil y trouvent pourtant une place importante, notamment dans un tableau où apparaît la figure du combattant.

Qu’est-ce que la vie ? Le titre m’est venu de la couverture d’une revue de philosophie publiée pendant la pandémie, sur laquelle reposait une femme seule, dans la nature. La question m’a plongée dans une réflexion qui intégrait forcément l’envie d’exister, mais aussi la mort, la tristesse. En intitulant le spectacle ainsi, avec cette lettre « C », je fais référence à une expression très courante au Burkina Faso, qu’on entend dès l’enfance : « La vie est un combat. » La deuxième partie de la pièce s’aventure donc du côté du politique et évoque d’une certaine manière toutes ces tensions, ces accords, ces bombardements, cette course à l’armement. C’est-à-dire la destruction et l’autodestruction des humains qui a cours.

On joue avec l’image du combattant, avec ces shorts de boxeur, pour montrer celui qui lutte et ne craint pas de prendre le coup. Djibril, l’un des interprètes du spectacle, récite le nom des combattants tombés sous le terrorisme au Burkina. On a aussi choisi de faire référence à certaines figures de la résistance qui nous parlent directement. On évoque par exemple Dabo Boucary, un étudiant syndicaliste qui a été assassiné dans le couloir de la sécurité présidentielle de Blaise Compaoré (président du Burkina de 1987 à 2014). Il était à l’origine d’importantes révoltes estudiantines qui ont vraiment secoué le pouvoir. On célèbre aussi la mémoire du journaliste Norbert Zongo (1949-1998), ardent défenseur de la démocratie et de la liberté de presse, dont la mort injuste a soulevé le pays. Mais pour moi, la Palestine et l’Ukraine sont aussi dans le spectacle, car il s’agit de parler de la valeur des morts. J’ai toujours vécu à côté de cette mort. C la vie est une forme d’exorcisme ; une manière de la sublimer et un hommage à ceux et celles qui défendent le pays.

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