En découvrant l’archive du débat Baldwin-Buckley, qu’est-ce qui vous a frappés, au point d’y voir un matériau brûlant pour la scène d’aujourd’hui ?

Greig Sargeant : C’est par hasard que j’ai découvert ce débat sur YouTube. En le regardant, je me suis dit : « Ce dont ils parlent est toujours d’actualité. » Je suis toujours étonné de constater à quel point les choses ont peu évolué. Baldwin exprime l’indignation des personnes de couleur qui, aux États-Unis, ont travaillé si dur pour construire ce grand pays, mais qui se voient refuser l’accès aux mêmes possibilités que les autres. Il excelle à mettre en évidence l’ampleur des inégalités et à faire comprendre qu’elles sont malheureusement bien réelles.
Baldwin parvient brillamment à tisser une compréhension lucide et limpide de l’histoire et de l’expérience humaine, y compris de la sienne. Sa colère est palpable, mais il la domine. Il n’avait pas la liberté de donner libre cours à ses émotions. Aujourd’hui, en interprétant ce texte, nous pouvons leur donner davantage de place, mais cela doit toujours rester en tension avec son contrôle, son calme et sa confiance. En tant qu’homme noir vivant en 2025, je ne suis pas non plus calme. Ses paroles trouvent une grande résonance en moi.

John Collins : Le débat est fascinant et captivant parce que les deux interlocuteurs sont extrêmement intellectuels et cultivés, ce qui le hisse à un niveau rarement entendu de nos jours. Quand on écoute la réponse de Buckley, on a l’impression de reconnaître des contre-arguments toujours d’actualité. Certains des arguments simplistes et de mauvaise foi que l’on entend souvent sont très similaires à ceux que Buckley avance. Il y a dans tout cela une étrange familiarité.
Cela met en évidence la persistance de ces arguments anhistoriques qui soutiennent que tout le monde doit simplement redoubler d’efforts. L’idée du rêve américain est que tout un chacun a les mêmes chances, mais il faut faire abstraction de nombreux facteurs pour y croire.
L’argument de Buckley est bien structuré et intéressant à écouter. Cependant, malgré son éloquence et son intelligence évidente, il repose sur plusieurs sophismes.

Pourquoi était-il essentiel que le public ressente la friction entre un texte de 1965 et sa résonance aujourd’hui ? Et comment votre approche d’un certain théâtre documentaire — très fidèle au verbatim — façonne-t-elle cette expérience collective ?

JC : Je n’hésite pas à qualifier le travail de l’ERS de théâtre expérimental, parce qu’il s’agit effectivement d’expériences : voir ce qui se passe lorsqu’un texte est porté sur scène devant un public, sans qu’on le modifie ni le réécrive. Nous nous intéressons toujours à ce qui arrive lorsqu’on recontextualise un texte — un débat, une audience devant la Cour suprême ou un roman — pour en faire une expérience en direct. Une approche plus conventionnelle consisterait à le remanier pour qu’il s’intègre mieux au contexte actuel, mais ce n’est pas notre objectif. Nous aimons la friction qui résulte de la confrontation entre le texte et le contexte dans lequel il est présenté.
En définitive, nous nous intéressons beaucoup au phénomène du spectacle vivant, c’est-à-dire à l’idée d’un évènement se déroulant en temps réel devant un public réuni dans la même salle. Nous mettons deux éléments en présence et observons leur dynamique. Dans ce cas-ci, il s’agissait d’un débat vieux de 60 ans et du monde dans lequel nous vivons aujourd’hui. Il y a une tension entre une réalité imaginée et une réalité présente, absolument indéniable. Je crois que, lorsqu’ils vont au théâtre, les gens cherchent à être plongés dans une expérience imaginaire. Et ces expériences sont, à mon avis, particulièrement uniques au théâtre, parce que l’architecture réelle et la présence physique des gens entrent toujours un peu en conflit avec ce que l’on tente d’imaginer.

Le débat met aussi en présence deux manières radicalement différentes d’habiter la parole : le souffle d’un poète-prédicateur du côté de Baldwin, le vernis académique du côté de Buckley. Comment avez-vous travaillé cette tension ?

GS : Baldwin a été aumônier auprès des jeunes quand il était jeune. On perçoit des éléments de l’Église dans la manière dont il transmet son message. Il prêche habilement et utilise ce rôle pour diffuser ses idées. J’ai examiné cela en étudiant le débat : les points qu’il développe à travers son vocabulaire, son rythme et son ton. Cela m’a beaucoup éclairé sur la manière d’interpréter la pièce. Toutefois, pour moi, il ne s’agit pas d’imiter. Cela vient vraiment du fond de mon être, même si les mots et le raisonnement viennent de lui. Cela me demande tout ce que j’ai. Quand j’ai terminé, je suis épuisé. Physiquement, c’est un vrai défi.

JC: Buckley était un intellectuel respecté pour ses idées. Nous ne voulions pas balayer cela du revers de la main. Un comédien de notre troupe l’avait déjà incarné dans un spectacle complètement différent, nettement plus léger. Son imitation est très drôle et fait de Buckley un genre de clown. Cependant, dans ce spectacle, nous ne voulions pas que le public le perçoive comme une personne à prendre à la légère. On doit comprendre que ces idées sont encore défendues aujourd’hui et qu’elles représentent toujours une menace pour la liberté et l’égalité. Il doit être perçu comme un peu inquiétant, et non comme un personnage amusant du passé.

Le spectacle inclut une scène imaginaire entre Baldwin et la dramaturge Lorraine Hansberry, qui déplace le débat vers une zone plus intime. Que signifie pour vous l’idée de « maison à reconstruire » qui traverse ce moment ?

GS : Nous avons choisi d’inclure cette scène finale pour que le public découvre Baldwin autrement — Baldwin l’homme, et pas seulement l’orateur ou le militant. La maison doit être reconstruite, sinon… Il n’y a pas d’autre option. Nous devons nous asseoir autour d’une table et dénouer tout ça. Notre pays est actuellement profondément divisé. Si nous ne reconstruisons pas la maison maintenant, qui sait ce qui pourrait arriver ?

JC : Cette scène est l’occasion pour Baldwin de parler avec son cœur. Elle nous fait entrevoir sa vision de ce qu’il est essentiel d’accomplir, qui va au-delà du simple constat de la réalité présente. On doit comprendre qu’il existe, dans ce pays, une certaine mythologie qu’il faut d’abord démanteler avant de pouvoir envisager quoi que ce soit d’autre. Greig et April Mathis, qui interprète Lorraine Hansberry, ont vu un écho à leur propre parcours d’artistes liés à cette compagnie depuis de nombreuses années. Cela leur a rappelé aussi une production de Faulkner que nous avons montée, où la compagnie a été aveuglée par son propre angle mort en matière de race. La voie à suivre consistait à favoriser l’inclusion et à faire entendre d’autres voix. J’imagine que c’est, à petite échelle, un exemple de ce que signifie reconstruire.

Propos recueillis par Philippe Couture

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