En quoi l’histoire du théâtre coréen est-elle symptomatique d’un colonialisme culturel encore persistant dans toute la société ?
Jusqu’à tout récemment, en Corée, le mot « théâtre » faisait exclusivement référence aux pratiques américaines et européennes. Lorsque j’ai décidé d’étudier le théâtre au début de la vingtaine, le cadre universitaire était assez restreint. Tout était structuré autour des canons de l’Occident. J’ai quitté la Corée en 2012 pour poursuivre mon travail de création en Europe. Lorsque je suis rentré au pays en 2019, j’ai constaté que la vision des choses avait un peu changé. Il y a une volonté de redécouvrir l’histoire théâtrale coréenne et de relever nos propres défis artistiques. Par contre, ce qui m’a paru extrêmement troublant, c’est que personne ne remettait en cause la vision qui avait prévalu depuis plus d’un siècle. Il n’y a pas de reconnaissance du discours falsifié du passé, encore largement présent, donc on ne peut pas avancer. Encore une fois, nous préférons effacer certains épisodes de l’histoire plutôt que d’y être confrontés.
Avec votre trilogie Hamartia, vous investissez la forme de la conférence performative pour creuser certains aspects de la société coréenne d’aujourd’hui. Parlez-nous un peu de votre recherche formelle.
La forme est très importante pour moi. Je suis un créateur de théâtre, mais aussi un compositeur musical et un vidéaste. Découvrir comment organiser les différents langages artistiques dans la création est une question qui m’anime tout le temps. La tension inhérente à mon parcours, autant entre les disciplines qu’entre les territoires et les cultures, m’a poussé à creuser les considérations formelles dans mon travail. Je veux inventer une forme singulière, nouvelle, qui me permettrait d’englober toutes les facettes de mon identité.
Depuis 2014, je me suis donné comme objectif de trouver une forme théâtrale qui dépasserait celle de la conférence ou du documentaire. Comme j’aborde des enjeux de la société sud-coréenne que la plupart des spectatrices et spectateurs que je rencontre à l’international connaissent très peu, je dois inclure beaucoup d’éléments historiques et politiques dans mes spectacles. Je cherche à permettre un échange avec le public autour de ces informations, un espace où le savoir n’est pas transmis dans un processus d’apprentissage, mais plutôt à travers une expérience artistique.
Vos spectacles s’adressent donc à un public international plus ou moins étranger à la société sud-coréenne ?
Lorsque j’ai présenté Cuckoo en Corée, cela a été en effet une expérience très différente de celle que j’avais vécue en Europe ou en Amérique, puisque le public était au fait des problématiques que j’exposais. Avec The History of Korean Western Theatre, je souhaitais susciter un engagement aussi grand de la part du public coréen que celui que j’avais ressenti de la part du public ailleurs dans le monde. La majorité de la population sud-coréenne ne connaît pas les créatures mythologiques de notre histoire ni les formes plus rituelles qui ont existé sur nos scènes puisqu’elles ont été effacées de notre culture. J’ai voulu fouiller cette partie cachée de nos récits et de nos traditions pour l’inscrire dans la création contemporaine coréenne.
Cette création contemporaine coréenne, vous l’entrevoyez dans votre spectacle à l’aune des questions de transmission et de legs générationnels. En quoi est-ce important pour vous ?
J’essaie d’articuler une métaphore autour des chaînes de transmission stériles et de voir comment nous pouvons les rendre fécondes pour le futur. Redonner vie à des pratiques et à des figures du passé pour les faire advenir dans le présent est une manière d’enrichir notre vision du futur.
Je convoque, par exemple, Bibisea, la créature avaleuse d’êtres et de mémoire. En Corée, Bibisea est toujours représentée comme un être masculin, mais en réalité, il s‘agit d’une figure féminine. Il y a 500 ans, chaque montagne de la péninsule coréenne possédait sa propre créature mythique et la plupart étaient féminines. La montée du confucianisme en Corée a entraîné à travers les années la destruction de toutes les déesses. Cette découverte a été un grand choc culturel pour moi, même s’il s’agit de ma propre histoire. La société coréenne demeure aujourd’hui extrêmement patriarcale, et aborder des enjeux liés au féminisme constitue toujours un tabou. Pourtant, selon moi, la voix des femmes est essentielle pour envisager l’avenir de la Corée.
Nous devons travailler à nous réapproprier notre héritage dans toute son authenticité et faire en sorte que nos ancêtres ne soient pas des sacrifiés de l’histoire. Je veux faire résonner la voix de ma grand-mère pour mon fils, lui qui aura à façonner le monde à venir.
